Es gibt Fragen, die kommen, während wir das Abendessen vorbereiten, ein stilles Tier beobachten oder einen Kranken grüßen. Ein Kind fragt, wohin der Tote gegangen ist; ein Erwachsener sucht nach Worten und stellt fest, daß seine eigene Unsicherheit immer noch da ist. Der Tod durchläuft das tägliche Leben, selbst wenn wir es vorziehen, es aus den Gesprächen herauszuhalten.

Die Angst vor der Grenze kann sich auf Schmerz, Trennung, das Unvollendete, den Verlust der Kontrolle beziehen. Fragen, was uns Angst macht, können Sie unterschiedliche Erfahrungen zu treffen. Das Wort Tod allein läuft Gefahr, sie in eine Dunkelheit zu vereinen. Eine Grenze Pädagogik beginnt mit der Möglichkeit, zu unterscheiden und zu hören.

Die Frage stellen

Das Bewusstsein für den Tod zu erziehen kann bedeuten zu erkennen, dass unsere Erfahrung eine Dauer hat und dass Beziehungen Pflege erfordern, während sie anwesend sind. Es ist ein kultureller Vorschlag: Lernen, die Verwundbarkeit zu nennen, ohne sie in ein persönliches Versagen zu verwandeln. Selbst Personen, die einen festen Glauben besitzen, können Angst haben; auch Personen, die sich einer religiösen Tradition nicht anschließen, können in Gegenwart und Gedächtnis Sinn finden.

Die erste Geste besteht darin, eine Zeit anzubieten, in der die Frage gestellt werden kann. Wir können hören, ohne den Satz des anderen zu vervollständigen, ohne eine beispielhafte Antwort zu verlangen. Ein Gespräch über die Grenze stellt auch die Begleiter auf die Probe: die Bereitschaft, dort zu sein, zählt so viel wie die Erklärungen, die wir kennen.

Die UNICEF-Anweisungen zur Kommunikation mit Kindern unterstreichen die Bedeutung klarer und ehrlicher Worte. Äußerungen, wie man jemanden verliert, können die Menschen verwirren, die ihn buchstäblich verstehen. Das Verständnis des Todes ändert sich mit der Entwicklung und den Erfahrungen; die Reaktionen auf die Trauer variieren und folgen nicht unbedingt den gleichen Schritten für alle. UNICEF, über den Tod eines geliebten Menschen sprechen.

In dieser Leitlinie wird gefordert, die Sprache des Gesprächspartners zu respektieren. Ein Kind mag immer wieder auf dieselbe Frage zurückkommen, während der Erwachsene glaubte, es sei schon zu Ende. Wir können diese Rückkehr als eine Bitte um Gesellschaft betrachten, wenn wir sie verstehen. Sagen Sie, was wir wissen, und erkennen Sie, was wir ignorieren, baut eine Beziehung, in der auch Unsicherheit bewohnt werden kann.

Die Pflege umfasst die ganze Person

Die spirituelle Dimension hat auch Raum innerhalb einer öffentlichen Vorstellung von der Heilung. Die Weltgesundheitsorganisation beschreibt die palliative Behandlung als einen Ansatz für das physische, psychosoziale und spirituelle Leiden von Menschen mit lebensbedrohlichen Krankheiten und ihren Familien. Er ruft Teamarbeit, praktische Bedürfnisse und Unterstützung in der Trauer auf. WHO, Palliative care.

Diese Weite ernst zu nehmen bedeutet, jemanden zu fragen, was er noch sagen möchte, wer ihm nahe sein will, welche Gesten ihm Würde geben. In dieser Hinsicht ist Bewusstsein keine Leistung, die gezeigt werden muss. Niemand darf beweisen, daß er sich so entwickelt hat, daß er nicht leiden oder um Hilfe bitten kann.

Wir können eine Kultur der Präsenz durch gewöhnliche Aktionen vorschlagen: einen gemeinsamen Besuch, ein aufmerksames Zuhören, die Achtung vor einer Pause, eine konkrete Bereitschaft gegenüber den Besuchern. Diese Gesten lösen nicht die Frage nach dem Ende; sie bilden die Verantwortung, die wir im Bericht haben. Die Nähe wird zu einer Art und Weise, andere vollständig zu erkennen, selbst wenn die Worte wenige sind.

Erinnerung, Symbole und Glaubensfreiheit

Geistige Traditionen bieten Bilder von Passage, Kontinuität und Transformation. Reinkarnation, Seele und Bewusstsein jenseits des Körpers öffnen Fragen, die Studie und Konfrontation verdienen. Für diejenigen, die sie teilen, können sie tiefe Leitlinien sein. Seinen existentiellen Wert anzuerkennen erfordert auch, eine metaphysische Überzeugung von einer Erkenntnis zu unterscheiden, die über das individuelle Schicksal nach dem Tod bewiesen ist.

Ein Ritus kann diese Freiheit bewahren. Hospice UK schlägt im Dialog mit Kindern konkrete Erinnerungsgelegenheiten vor: Fotos, Briefe, Objekte, eine Speicherbox; empfiehlt auch, ehrlich zu sein, wenn wir keine Antwort wissen. UK Hospiz, Tod und Kinder.

Ein Foto kann dann eine Erzählung öffnen; ein Rezept kann ein Treffen anrufen; ein Brief kann aufgehörte Wörter sammeln. Wir können diese Gesten als eine Art und Weise leben, in unserer Geschichte einen Platz für eine Beziehung zu schaffen, indem wir jedem unsere eigene spirituelle Interpretation hinterlassen. Das Gedächtnis verlangt nicht immer dasselbe zu hören.

Wenn man sich die Grenze anschaut, ändert sich schließlich die Frage an die Gegenwart. Woran widmen wir uns unserer Zeit? Welchen Konflikt wollen wir mit größerer Sorgfalt angehen? Was für ein Treffen schicken wir zurück? Wir können hier beginnen, im Leben, das wir teilen, und in den Aufmerksamkeiten, die heute möglich werden.