Wir können von einer Reise mit Hunderten von Bildern zurückkehren und feststellen, lange danach, dass wir nicht wissen, was uns wirklich berührt hat. Die Landschaft wurde aufgezeichnet; unsere Begegnung mit dieser Landschaft blieb offen. Eine Seite der Konfessionen setzt den Finger in diese Distanz. Augustinus nähert das Wunder an Bergen, Meeren, Flüssen und Sternen der geringen Aufmerksamkeit, die er sich selbst zuteil wird. Aber seine Argumentation geht über den Satz hinaus, der zu Aphorismus geworden ist.
Die Landschaft, die wir mitnehmen
Im Buch X, Kapitel 8, Absatz 15, Die Liste der natürlichen Größen gehört zu einer Erkundung des Gedächtnisses. Das Problem ist erstaunlich: Wie können wir unermeßliche Dinge beschwören, ohne sie materiell in uns zu haben? Augustinus unterscheidet die Dinge von den zurückgehaltenen Bildern und erkennt an, dass er auch von einem Ozean sprechen kann, der durch den Bericht bekannt ist. Das Selbst erscheint also nicht als leerer Raum, der mit Erfahrungen gefüllt werden kann, sondern als eine Tiefe, die bereits schwer zu verstehen ist.
Diesen Schritt zu einer weniger reisenden Einladung zu machen, würde ihm die fruchtbarste Frage wegnehmen. Das Meer bleibt wunderbar; das Staunen erstreckt sich auf die Möglichkeit, sich daran zu erinnern. Nach innen zu schauen bedeutet, die Präsenz der Welt in unserer Erfahrung zu befragen, nicht zu bekennen, was draußen geschieht.
Für diejenigen, die heute fotografieren, notieren, archivieren, ist diese Unterscheidung konkret. Ein Ordner bewahrt Bilder auf; kein Ordner stimmt mit der Bedeutung überein, die diese Bilder in unserem Leben annehmen. Wir können eine Datei perfekt finden und die Person, die sie gewählt hatte, nicht mehr erkennen.
Andenken bedeutet nicht, Besitz zu haben
In der Brief 7 an NebridAugustinus führt einen subtilen Unterschied ein: Manchmal erinnern wir uns an etwas, das nicht mehr existiert; manchmal erinnern wir uns an das, was immer noch existiert, während wir weg sind. Das Beispiel unterscheidet den Tod einer Person von der Entfernung aus einer Stadt. Das Gedächtnis verbindet also Abwesenheit, Dauerhaftigkeit und Veränderung unserer Position.
Es ist eine nützliche Unterscheidung, selbst wenn Erinnerungen wie ein endgültiger Beweis zu sein scheinen. Die Nachbarschaft der Kindheit kann noch dort sein, während die Beziehungen, die ihn zu Hause gemacht haben, sich geändert haben. Eine Person mag anwesend sein und nicht mehr den Platz einnehmen, den sie in unserem Bericht hatte. Die Frage, an was wir uns erinnern, schließt dann eine zweite Frage ein: Von welcher Entfernung schauen wir ihn an?
Die innere Reise gewinnt an Stärke, wenn sie diese Unterschiede zulässt. Es kann Dankbarkeit und Verlust, Vertrautheit und Fremdheit enthalten. Die Vergangenheit darf nicht zu einem Gericht werden, in dem jede Erfahrung endgültig verurteilt wird. Es kann Ihnen helfen, die Art und Weise zu erkennen, wie wir eine Kontinuität aufgebaut haben, und auch das, was das Gebäude draußen gelassen hat.
Eine Tiefe, die noch nicht erschöpft ist
Die Konfessionen sind eine Suche an Gott gerichtet. Wenn man sie wie ein zeitgenössisches Handbuch des Wohlbefindens behandelt, würde man den Gesprächspartner löschen, der den Text ausrichtet. Ihre innere Gelassenheit stimmt nicht mit Selbstversorgern überein: Die Person sucht nach einer Wahrheit, die sie betrifft, ohne sich selbst völlig transparent zu fühlen.
Diese Entfernung kann auch für diejenigen von Interesse sein, die den Glauben des Autors nicht teilen. In einer Kultur, die uns ständig einlädt, uns zu definieren, ändert die Anerkennung eines Bereichs des Wissenslosigkeit das Gewicht der Worte. Zu sagen, dass eine Sache uns verwandelt hat, kann der Beginn einer Untersuchung sein, anstatt die Schlussfolgerung, die bereit ist, anderen zu zeigen.
Eine Leseübung besteht darin, ein einziges Reisebild wieder aufzunehmen und drei Dinge zu unterscheiden: das, was es zeigt, was wir uns erinnern, dass wir es versucht haben, was wir heute suchen. Die Antworten können unterschiedlich sein. Das Foto lügt nicht dafür; es enthält einfach nicht die ganze Begegnung.
Der Wert der Rückkehr zu sich liegt auch darin, eine Offenbarung nicht zwingend vorzuschreiben. Manchmal entsteht ein Widerspruch, ein vergessenes Detail, eine Frage ohne Namen. Die Landschaft bleibt außerhalb von uns und wird wieder sichtbar. In der Zwischenzeit können wir feststellen, dass unser Blick eine Geschichte hat.
